“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也”出自战国时期孟子的《鱼我所欲也》，是《孟子·告子上》第十节的核心名句。这句话以“鱼与熊掌不可兼得”为喻，提出在生命与道义的冲突中应选择道义的价值观，成为儒家“义利之辨”的经典表达。
《鱼我所欲也》全文围绕“性善论”展开，通过层层论证阐明“义”重于生命的道理：
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
孟子以“鱼和熊掌”的取舍类比“生命与道义”的选择，指出**“所欲有甚于生者”的“义”与“所恶有甚于死者”的“不义”**，是人类普遍具有的“本心”。这种“本心”表现为：即使是饥饿的路人，也不愿接受轻蔑的施舍（“呼尔而与之，行道之人弗受”）；而有人却为了“万钟俸禄”“宫室之美”放弃原则，这便是“失其本心”。
文中“一箪食，一豆羹”与“万钟俸禄”的对比，揭示了道德选择的本质——不为物质利益牺牲尊严与正义。孟子强调“非独贤者有是心也，人皆有之”，认为坚守道义并非圣贤专属，而是每个人都能保持的人性光辉。
作为儒家思想的重要命题，“舍生取义”深刻影响了中国文化中的价值观。它不仅是文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的精神内核，也成为当代社会倡导正义、坚守底线的道德标杆。在物质诱惑日益复杂的今天，这一思想提醒人们：真正的价值选择，在于守护比生命更珍贵的“本心”与道义。
你是否曾在生活中面临类似“鱼与熊掌”的选择？那时你心中的“义”又是如何权衡的？
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